巴黎《查理周刊》槍擊案12死5傷，
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，民眾集結致哀，
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，手握燃焰的筆，
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，舉著「我是查理」的標語，
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，搖著「我們不怕」的布招，
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，燭光輝映淚水……恐怖分子又一次凝聚全世界的怒目，
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，激化了文明的對立。促進瞭解或助長蒙昧「心裡信神，
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，是宗教；一經發表，
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，即為政治」，政教牽扯，治絲益棼。自7世紀先知穆罕默德創教以來，可蘭經已如同其它各大宗教的經書，隨著派別林立，詮釋紛雜。槍手已被擊斃，探討伊斯蘭教是否暗殖仇恨，煽惑青年，鼓動聖戰，走入陰邪，見仁見智。媒體傳頌該刊總監Stephane Charbonnier之言「我寧願站著死，決不跪著生」，頓時令他和那三名漫畫家之死，有如泰山之重。死者為大，況乎以「捍衛言論自由」之名的崇高犧牲！全球反伊斯蘭的「正義大軍」沛然莫之能禦。一篇指責Charb 編輯方針的文章，遂引來撻伐，隨即匿跡；印度某穆斯林發言同情殺手，旋踵被捕。此刻凡膽敢逆鱗反思者，莫不感到徹骨的寒蟬效應。何以Charb會自陷「站著死」與「跪著生」的絕對二元選擇？其招致殺身之禍的堅持是否真符言論自由的定義？其作是在促進文化了解，抑或助長蒙昧？某華媒有云「《查理周刊》充分展現了法國人冷幽默的天賦……法國人對此樂享其中，但遭諷刺的穆斯林卻因此屢屢攻擊該報社」。法國雖有深刻的沙特與細緻的楚浮，但其普羅的粗俗品味，常連老美也瞠乎其後。早年旅法發現電台充斥Jerry Lewis的slapstick鬧劇，全民風靡此美籍三流諧角，曝露了其文化中的「農民性」。言論自由也不能誹謗《查理》雖也嘲弄基督，但上帝老神在在，不以為意，因在歐美具廣大的民意基礎。而多為逃難而移民的少數族裔穆斯林，流離失所，內外交煎，處境艱難，竟連唯一宗教慰藉，都迭遭詆毀嗤笑，能不憤恨嗎？評估宗教的包容性，需納入地緣政治，資源多寡與立足點大小都是考量的重點，不可以偶發事件，驟下結論，連坐所有信徒。1970年代因取笑戴高樂之死，曾遭停刊，改名後的《查理》，仍襲舊惡以譁眾。一系列攻擊穆罕默德的漫畫，除了描繪先知與男人熱吻，還裸體露屁眼，對白粗劣，曾被前總統席哈克評為「宣示性的挑釁」，埋下禍根。19世紀的法國藝術家杜米埃，咸認是西方時事漫畫始祖，畫工精美，鞭辟入裡。曾因把當朝國王畫成一梨形頭的巨人，在王座上邊吃民脂，邊拉屎，而賈禍下獄。詩人波特萊爾讚其作「這已經不是諷刺漫畫，而是歷史」。幽默與惡搞的拿捏取決畫家的文化內涵。言論自由的旗幟再大，也無法為拙劣遮羞，規避譭謗的事實。罹難者令人同情，然不可諱言，其引發殺機的畫作，實有違其先賢杜米埃揭諸的智性訴求。理性的世人亦當謹記「我不是查理」。（作者為自由作家），